得來不易的《大佛頂首楞嚴經》

衍慈法師主講

《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》,經文並不長,全文只有二百四十四個字,此章是《大佛頂首楞嚴經》的一部份,也是《楞嚴經》 ( 簡稱 ) 的精華,《楞嚴經》有十卷,經文很長,此章文短義重,闡明了全經的要義,故功德與楞嚴經相同,有云:成佛法華,開智慧楞嚴。所以要成佛先研習《法華經》,想開智慧則要學習《楞嚴經》。

先釋經題:「大佛頂」三個字的意思,其實是指每個人具足的佛性,即是佛心,真心等名詞。也就是我們的本來面目,雖則名字有別,實為同一。「首楞嚴」又作何解?原來是一切事究竟,若一切事究竟,則達完滿了。也是完滿佛心,這個是人人皆有的本性。經者,鏡、常、途徑等的意思,含義很多,但一定要上契諸佛之理,下契眾生根器。

大勢至菩薩是人物,念佛圓通是方法,故題中已經有人,有方法,配合起來是人法立題。

一直以來都很少人去研究《楞嚴經》,但唸《楞嚴咒》者郤不少,例如寺院中的早課,往往會唸《楞嚴咒》,《楞嚴咒》是《楞嚴經》中的一個咒。而《大勢至菩薩念佛圓通章》也是《楞嚴經》的一部份,故名為章。此經是由天竺
( 印度 ) 僧人般剌密諦在唐朝時所譯的。

 
切肉割皮苦心傳經
 

當時楞嚴經在印度是國寶,是禁止出口的,但般剌密諦卻發心希望在中國弘揚此經,他毅然把手皮割開,把經中文字縮小並包在皮下,待傷口癒合,才西來東土,因為那時候的交通困難,他由印度坐船輾轉到廣州。當時的宰相房融,是個虔誠佛教徒,聞風之時,遂親自到廣州碼頭迎請法師到法性寺 ( 即今光孝寺,就是當年六祖慧能大師所在剃度的寺院 ) 。

般剌密諦東渡一片苦心,主要欲把佛經東傳,在法性寺把經文從其手臂割開取出,發現經文沾滿了血漬,無法辨認,宰相房融頓感坐立不安。其女見父親自當宰相以來,從未如此憂憂不樂,問其父所惱何事?房融則很無奈地說:「這一大事,非你們女人可知!」

其女甚有智慧說:「下下人有上上智,說不定可分息A的煩惱呢!」,其父想想說得有道理,遂把事情一一說出來,怎料其女有辦法,就是把經文放在哺育嬰兒的母乳中,浸後血漬自退,結果的確字字重現。

今人讀經容易,可想到當時《楞嚴經》實在得來不易,故今人讀誦經典實應心存恭敬。以上已略說楞嚴經的翻譯者及將經典帶至東土的經過,下一次再述《大勢至菩薩念佛圓通章》的內容。

“ 大勢至法王子 : 「與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言。」 ”

大勢至菩薩念佛圓通章可謂是<楞嚴經>的濃縮品。大勢至:印度梵文,名摩訶那缽,據<觀無量壽經>所載,這位菩薩一舉步,可震動三千大千世界,坐下來則七寶國土都會搖動。其智慧和光明普照一切,有威德自在,無量神力,故稱大勢至。

法王子:因大勢至菩薩之能修成功,所取的方法是用念佛來收攝六根( 眼、耳、鼻、舌、身、意 ) ,得大自在,故稱法王。何謂子?依法化生稱為子。又據<悲華經>中載道,很久以前阿彌陀佛作轉輪王時,有兩個兒子,觀音為長子,大勢至為次子。阿彌陀佛成佛後,觀音菩薩和大勢至菩薩一直護持於左右,助化眾生,以後繼承阿彌陀佛之位,故名法王子。

大勢至菩薩與其志同道合修淨業者,有五十二位菩薩從坐而起頂禮佛。又五十二此數字表十信、十住、十行、十向、十地,共五十位,再加上等覺、妙覺位,是菩薩所証的等級位置。也就是講大勢至菩薩的念佛法門,能攝受所有不同等級的菩薩。菩薩是覺有情,什麼是覺有情?自覺者上求佛道,覺他者下化眾生。菩薩又有三種,有凡夫菩薩、有菩薩菩薩和佛菩薩。佛菩薩是已成佛道,但重回娑婆世界,倒駕慈航,示現度眾生。菩薩菩薩是從初信位乃至妙覺菩薩位,此五十二個層次中之修行者。凡夫菩薩是發菩提心的人,當下便是菩薩。例如聽聞佛法,即起受用,改造習氣,專心念佛,並能助人為樂,勸導念佛,這都是現在的凡夫菩薩了。

「我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫,其最後佛,名超日月光。彼佛,教我念佛三昧」

我是指大勢至菩薩。但我字又有多種,凡夫的我是「假我」,有妄想、執著。又有「慢我」,是以慢心把自我放得很重。有「邪我」,是將不正確的思想,及非正見的觀念,認為真實。而經文中的我,是已破我法二執的「法身真我」。

大勢至菩薩在憶想很久很久以前,在恆河沙劫那麼久遠時,其實劫是以人命歲數為計算單位,古時無計算機,又無電腦,從人命的八萬四千歲,每一百年減一歲,減至十歲,再從十歲,每一百年加一歲,加至八萬四千歲,稱為一劫,這只是一個小劫而已,二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫,可見其時間真的很長。而有佛出世,先解釋佛的意思,佛是覺悟者,包含自覺覺他覺行圓滿。如何是覺呢?自覺而言,已破「我執」,與凡夫的執著有我不同,有我的身體,我的眷屬,我的財產等等,被這個「我的」牽著走,結果免不了在六道中打滾。覺他又與二乘人所覺的不同,雖則二乘人也達到無我,但他們執於空,住在涅槃中,不願入世,不肯去度眾生。最後,菩薩雖有自覺覺他的精神,但尚未達到佛陀之覺行圓滿,佛無機不與,只要眾生根熟即現。所以佛是三覺圓滿。經中所說很久以前有佛出世,名無量光,十二如來,相繼一劫,如來即是佛,如者,如如不動,內心不變的意思。來者,身體隨緣,來娑婆世界度眾生。所謂來去隨緣,隨緣不變,故稱如來。有十二尊佛,即無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛,而最後一佛名超日月光,佛佛道同,都教我修行,精進念佛。

念佛方法有四,觀想、觀像、持名及實相。

觀想念佛,是觀西方即在目前,環境莊嚴,阿彌陀佛正在說法。諸上善人聚會一處,聆聽法音等,觀想有西方,有佛,專注不移。

觀像念佛,先將佛像觀看熟識,所講注目觀瞻,佛陀三十二相,八十種好。合眼都能了了分明。亦可觀佛三十二相中之一相,如頭頂的肉髻或胸前的卍字,此二種相,魔是無法化成的。

持名念佛名號,有高聲、低聲、默念、金剛持
( 唇動無聲 ) 、聽聲念等,據各人的受用,一句佛號歷歷分明。以上三種念佛屬事,以下實相屬理。

實相念佛,不住有、不住無、能念之心,所念之佛,能所不二,也就是念自心佛,因眾生是我心中眾生,佛也是我心中之佛,唯心淨土,自性彌陀。此實相之理人人本具,而理須從事著手。而大勢至菩薩說十二如來教我念佛,故得三昧,三昧即是正定、正覺,也就是修行成就的結果。總而言之,只要懇切念佛,自然佛在心中。

「 譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見 」

這裡說明娑婆世界的眾生,不生西方極樂世界的緣故,因為不肯念佛 。

譬如兩個人,只有一人在念對方,而對方始終沒有念他之想,結果兩者不能相遇。好比佛與眾生,只有佛陀專念眾生流落六道之苦,沒有一剎那忘郤眾生之心,所以垂下左手,表示無時無刻都在接引眾生。可惜眾生迷痴,貪圖五欲,忘失本性,無念佛之心,與佛背道而馳。

又猶如兩個人在一起,但心不相連,好比家人同住思想有別,所講人在心相隔。又如夫妻同床異夢,人雖相處而沒有相逢一樣
。眾生不見佛也因為這個原因,佛陀念眾生心切,時刻在你身旁,但眾生沒有心願念佛,所以不能見佛。

從前有個城東老母不肯見佛,佛陀很慈悲,以多種方法示現,但她終不願見佛。有一次佛路過時,她面即向牆背佛,當佛再走近些,她以手蔽眼,佛陀又把佛的形象示現在她的十個指頭上,令他得見,便能種下善根,但她頭痛欲裂。眾生業重,佛在眼前,當面錯過。佛有三不能,不能度無緣的人,不能度不信之人,不可為眾生轉定業,眾生從無始以來之業障,終歸自作自受。所以經文說:譬如有人,一方在念,另方不念,不可能有相見,故說若逢不逢,或見非見。如是不得往生極樂國土。

「二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。」

這一段揭示雙方能相見的道理 。也是用兩個人來作譬喻。舉交朋友為例子,彼此情投意合,你要跟他交朋友,他也有意跟你做朋友,雙方憶念心切,日久情深,心心相連,不被任何環境以及時空的障礙而相離。好像佛與眾生,佛陀慈悲,念念憶念眾生,只要眾生肯念佛,背塵合覺,則能回光返照,彼此感應,那麼眾生與佛就打成一片,如此則生生世世與佛在一起,如影隨形,所以說不相乖違也。

「十方如來,憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為。子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。」

十方諸佛慈悲愍念眾生,好比父母對子女一樣,有無微不至的關懷和親切。所謂天下可憐父母心,但作為子女的往往不能領會父母的苦心。佛對眾生也如是,猶如赤子。在《法華經》裡有幾個譬喻,都說明了佛陀的悲心,用種種方法教化眾生,如遊子流落他鄉,不知自家豪富,反而四處乞食,佛陀脫珍服穿弊衣,同生活共工作來化導至皈。又有火宅中的諸子女貪圖車具好玩,火燒眉毛之急,而安然不知危險,佛陀以長者身份,善巧方便說屋外有三車,大、中、小型都有,哄出諸子女,免卻火災之患。又喻佛陀是大醫王,眾子女有病不肯服藥,父親為子女病癒心切,故設一法,要離開子女,並在未離開之前,配好藥吩咐眾子女服之,但他們雖然百病叢生仍是不肯服藥,此時父親著人向其子女通訊息,說其父親已在外身亡,子女聽後,知道再沒有父親依賴了,就慌忙四處找藥服,病情淺者,服藥即癒,中毒深的,依舊迷糊不清,對藥不肯全服,病情未轉。眾生無始乃至今生我法兩執的病況有輕有重。佛陀隨機說法如對症下藥,只因眾生不肯信佛念佛,縱使令信,有的對佛法一知半解好比瞎人摸象,摸到象身就說象是一幅牆,摸到耳朵者說象是筲箕,摸腳的說象是條柱等等,所講的都是憑偏面感覺。還有些人對佛法有疑問,以為佛陀說不定法是在打妄語。其實佛陀用心良苦,以種種權宜之計、用種種言詞、種種比喻、種種方便,根據眾生的根器,對執有者說空;執空者說有而度之,令者圓融。佛陀對一切眾生都是無有親疏,不論聰明愚蠢、富貴貧賤,都平等對待。只要眾生能念佛,佛陀時時刻刻在接引我們返回家鄉,問題是我們願不願意返照回光〈家〉被接引而已。經文:「若子逃逝,雖憶何為」,這種心情,為人父母者都會明白。母親十月懷胎,辛苦哺養子女,把一切最好吃的用的都給他們,不好的用來自受,子女長大了,卻忘恩負義,做母親雖盡念子女但又有何用!反過來說子女若憶念母親,與母本具憶子之心,彼此相憶,母子同心,才不會有距離。正如經文所說:「子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠」。

「若眾生心,憶佛、念佛,現前當來,必定見佛」

念佛要有信有願,現在生中就能見佛,在於定中,或夢裡能與佛相見,臨命終時,身體敗壞,佛來迎接,往生西方,華開見佛。所講念佛必具信願,蕅益大師云:「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺。」信願行三者,如鼎之三足,缺一不可,並有相連的關係。信則分信因、信果、信自、信他、信事、信理。信念佛之因為成佛果,如種瓜得瓜,種豆得豆,因果如影隨形,絲毫不差。信自即信心中有佛,佛陀初成道時云:「善哉善哉,大地眾生,皆有如來智慧德相、只因妄想執著,不能証得。」所謂人人皆有佛性,只是迷的緣故,不能顯示,要覺悟心中靈性,尊重己靈。信他就是要信諸佛所說語言真實不虛,如彌陀經云:「從此西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂……阿彌陀佛,今現在說法……。」信有西方,有佛。又佛法不離事與理,透過事相觀想、觀像或持名念佛來對治妄想,顯示真理,即各人心中理具的佛性,而十萬憶佛土亦不出我一念心,唯心淨土,自性彌陀。要有真信,還要切願,蕅益大師云:「若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,銀牆鐵壁相似,亦無得生之理」,因為沒有信願求生西方。故要信西方確有,發願往生,念念厭離娑婆,心心欣求極樂。行、住、坐、臥不忘佛號,念得瓜熟蒂落,自然念而無念,無念而念。經云:「是心作佛,是心是佛。」淨土殊勝,三根 ( 上、中、下 ) 普遍利純全收,只要信願具足持佛名號,現前或未來一定能見佛。

「去佛不遠,不假方便,自得心開」

來說法妙門多,唯有淨土法門,念佛的殊勝,橫超愛河,只要我們具足信願,有一顆念佛的心,就離佛不遠了,則能與佛相近,但得見彌陀,何愁不開悟,圓滿菩提,歸無所得。

阿彌陀佛的願力,在因地修行時,曾發四十八大願,願願都是要成佛道,度眾生,第十八大願是說「若有眾生至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺」,阿彌陀佛慈悲至極,若有人每日之中十個念頭,與佛
( 覺悟心 ) 相應。臨命終時,必蒙佛光接引到西方極樂世界。

說到這十念,這個念字是今字下邊有個心,此是現今的心,無有過去或未來心雜念,也就是現前能念的心,所念的佛,心佛不二,如是專一,自得入佛知見。

宋朝慈云大師說念十氣佛,清早或晚上睡前淨手,面向西方合掌,稱念“南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛,阿彌陀佛.....”。隨著呼出為一口氣,呼吸長短隨之自然,如是乃至十口氣然後發願,回向西方。願我臨命終時.....,佛光接引。念佛法門,三根普遍,利鈍全收,上至文殊普賢,下至愚夫愚婦。我們各人據自己的客觀條件所定功課,並於行、住、坐、臥中不要忘記佛號。古人有偈曰:「奉勸諸賢及早修,光陰似箭去難留,寒來暑往催人老,不覺青年白了頭。」說明了人生如露,要及早修行。唯有念佛,自得花開見佛。

「如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。」

所謂:近朱者赤,近墨者黑。猶如打魚的人身有魚腥,賣花的人,身帶花香。念佛譬喻做香的人,日日做香,其身體自然也染上香氣。此意是喻;念佛之因,成佛的果。如來有五分法身香:戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香,這如來功德法身香,莊嚴念佛的人,為香光莊嚴。

「我本因地,以念佛心,入無生忍。」

大勢至菩薩說自己在因地修行的成功,別無他法,只是一心念佛,便證入無生法忍。什麼是無生法忍呢?即是不生不滅。因為宇宙一切有為法都在生滅中,如山河大地,日月星球。四大身體,思想念頭,所有諸法都在不停變遷。我們面對這娑婆
( 堪忍 ) 世界無常之苦。唯有念佛法門可以證入無生,即生滅已滅,得到永恆寂滅之樂。

「今於此界,攝念佛人,歸於淨土。」

因為大勢至菩薩用念佛法門成道,所以也是以此殊勝念佛法門來攝化眾生,導歸極樂。如接引遊子還鄉。順治皇帝所說:“我本是西方的一粒子,如何生於皇帝家”,指我們本具佛性,只因一念之差流落他鄉。就是要發菩提心,精進念佛速得返照歸家。

「佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」

此段是總結, 楞嚴經中佛說:「我今問汝,最初發心,悟十八界,誰為圓通?從何方便,入三摩提。」所謂當時佛陀在楞嚴會上,問大眾的修行所成正覺的方法?大勢至菩薩的回應是,我沒有其他選擇,只想一心念佛來收攝六根,即眼、耳、鼻、舌、身,意。於行住坐臥無有間斷,念佛名號,達到能所雙亡,得成正覺,我的心得,是無量法門中念佛為最。

佛教歸納有十宗,即俱舍、成實、三論、天台、賢首、淨土、禪、律、密、教宗。而當今中國盛行的五宗,就是禪、教、律、密、淨。禪宗明心見性;教宗轉識成智;律宗束身攝心;密宗即身成佛;淨土宗花開見佛。唯淨土宗,是有他力,即彌陀願力。故永明壽禪師說:「無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,敝爾隨他去
......... 。」

因「隔胎會迷」如蘇東坡是五祖戒禪師後身,才華超群。富貴榮華,有一妻七妾,但迷於五慾當中。佛印禪師得知其因緣成熟去度他,遂到蘇府上投宿一宵,蘇東坡因有善根,所以派一妾來照顧佛印禪師的起居。禪師要了一個火爐及七個鍋,又把杯裡少量茶水倒進鍋中,如是七個鍋子,輪流放在火爐上燒,結果水乾鍋破,禪師哈哈大笑,並囑其妾回去睡覺。翌日蘇東坡問其妾說:“昨晚禪師有為你說法嗎?”她說出禪師把七個鍋子燒至破裂的情景。蘇東坡當下大悟,知道自己不可如此迷惑下去,否則身衰墮落,決心離欲學佛。

大集經云:末法時期,億億人修行,罕一得道。因為魔強法弱。念佛法門,蕅益大師說:念佛猶如清珠投入濁水,濁水不得不清,佛號投於亂心,亂心不得不佛。橫超三界,帶業往生。

最後引用善導大師一偈:“漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾,假饒金玉滿堂,難免衰殘老病,任爾千般快樂,無常終是到來,唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。”大家當勤精進,常念阿彌陀佛。