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《佛說四十二章經的智慧》


 

於廬山西琳寺二000年 結夏安居

《佛說四十二章經的智慧》緣起
二OOO年,我在江西廬山西琳寺結夏安居,向大眾師講了這部《佛說四十二章經》。後來有護法信眾將錄音帶請去細聽,心生歡喜,得上海周道景居士把它整理出來,交由其子盧宙磊打字成為電腦文檔。當時的初稿,約有十七萬多字,他們希望能把講稿出版流通,廣結法緣。為此,深深感動了我,幾經?了再改,改了又?,成為今日的版本。

此經是佛入滅後,由眾弟子把佛陀的重要開示,結集而成。雖有人認為這是一部原始佛教之經典,但此經涵意甚廣,既具原始佛教的精髓,亦有菩薩救世的精神,可謂融合了大小乘佛法的義理。佛弟子無論要自求解脫或救度眾生,都應該依教學習。經中展現了佛度眾生心切的悲願,有次第地說明如何修行證果,自利利他。前部份主要教導如何去破除我執,後部份開示如何去破法執,對我們現實人生,富有啟發作用,不只是佛弟子學佛的指南,也是人人都要修學之功課,除了引導我們如何修心養性之外,也可作為我們待人處世的圭臬。此經處處流露著佛陀的慈悲與智慧,故慈取此書名為「佛說四十二章經的智慧」。由於慈學淺慧劣,有不完善之處,敦請諸方高賢慈悲賜正。

此書得以眾緣成就,感謝周道景居士整理錄音帶,盧宙磊居士打字,還要感謝助印者及興亞印刷公司的支持。更令我非常感激的是喜獲上暢下懷老法師墨寶題字、上智下敏上師慈悲指正、上寬下運大和尚於百忙中賜序,感恩萬分,阿彌陀佛。

貧尼 衍慈 於香港靜慮室
佛曆二五五五(辛卯)年正月初八日
(公元二0一一年二月十日)
 經題與譯者
《佛說四十二章經》是從印度傳到東土(中國)的第一部佛教經書,也是《佛遺教三經》裡面其中之一。內容教誡大眾在個人修養和證道果上的要求,如何破我執和法執,自利利他,是佛弟子應當修學之經典。講經之前,先提綱挈領,解釋經題,掌握綱要,對經文內容作一大概瞭解。


(待續)


   
 

續法儀第75期之經題與譯者

佛說四十二章經之經題有七個字,有通題和別題。經是通題,通是同的意思,佛所說的一切大小乘經典皆稱為經。此外,佛弟子如菩薩、聲聞、化人、仙人及天人所說的,只要能夠上契佛的意旨,下化眾生的根器,都可稱為經。因為每部經之內容不同,所以題目也有異,「佛說四十二章」六個字是別題,正如每個人有自己的名字一樣,「經」之一字,就像先生或小姐,只是通稱。
根據天臺宗七種立題,分有單三、複三、具足一。單即一數,人、法、喻中取其一。單者有人,而無法及喻,如《佛說阿彌陀經》之佛是人,阿彌陀佛也是人,以人名得題,是單人立題。或有法者,而無人喻,如《涅槃經》,是以法而得名,是單法立題。單有喻,而無人法,有《大寶積經》喻佛法如珍寶聚在一起,只要我們肯去爭取,都能?得到法寶,這是以喻得名,是單喻立題。
講到複三,複者有兩數,亦分有人喻、法喻和人法三種。人法,如《地藏菩薩本願經》之地藏是人,本願是法,此經無喻,是人法立題。法喻,如《妙法蓮華經》,妙法是法,蓮華是喻,而無人,是法喻立題。人喻,如《如來所說獅子吼經》,如來是人,獅子吼是喻,而無法,是人喻立題。
言具足一者,題中具足人法喻,如《大方廣佛華嚴經》,大方廣是法,佛是人,華嚴是喻,人法喻三者皆具備,所以名具足。
這部《佛說四十二章經》,佛是人,四十二章是法,沒有喻,所以此經是以人法立題。以下再分別解釋經題七個字。
「佛」字,梵語佛陀耶,翻譯中文為覺者,覺有三種意思:
一、自覺:凡夫執著世間一切為實有,未能覺悟(名不覺),不知諸法緣起緣滅,本無實性。佛已覺悟人生諸法實相,緣起性空,本無實性,稱為自覺,所以與凡夫有別。
二、覺他:二乘人(聲聞、緣覺)雖能自覺,但不能覺他,只管自己,住於涅槃,全無利他之心。他們與佛不同之處,在於佛以度眾生為事業,能令他人也覺悟,稱為覺他。
三、覺行圓滿:菩薩之覺悟,超越一切二乘人,他們以平等心行菩薩道,雖然自覺覺他,但自利利他之修行還未圓滿,不能與佛相比。佛陀既能自覺,又能覺他,兩者皆圓滿,所謂覺行圓滿,即三覺圓滿。同時具足法身、般若及解脫三德。
「說」者,悅也,意解作喜悅,佛應機施教,以說法度生為悅,就是佛陀親口所宣說的這部《佛說四十二章經》,「四十二章」就是四十二個段落。佛滅度後,其弟子結集經藏時,把佛的教法,一章一章結集,成為一部經。每段開首幾乎皆有「佛說?二字,把佛陀一生所宣講的佛法,隨?眾生的根器,所謂:「隨機說法,應病下藥。」摘其最切要、歸納累集,簡明的成此經典。
「經」字含義很多,?容很廣。根據《華嚴經》所說:經有十種含義,包括涌泉、出生、顯示、繩墨、貫穿、攝持、常、法、典和徑。涌泉,好像泉水從地底下源源涌出,義味無盡,吸之不完;出生,無量智慧;顯示,能顯諸佛妙理;繩墨,是規矩法則;貫穿,佛說的道理,一字一句,貫串成經;攝持,攝引眾生,受持佛法;常,是自古至今,恆常不變;法,是三世諸佛都依從的修學法門;典,典範就是模範,如黑夜之明燈,迷途之指南;徑,是途徑,令迷者不會走錯路。「經」總合而言,名契經,上契諸佛之理,下契眾生之機。
經題介紹完了,那麼,這部經是由誰翻譯過來? (待續)

   
   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(續法儀第76期之經題與譯者)

「後漢迦葉摩騰、竺法籣同譯」,漢朝有西漢東漢,後漢即是東漢,(公元二十五至二一九年)。在漢明帝,永平三年(公元六二年)的時候,皇帝做了一個夢,見有一個人全身金光閃閃,由空中飛到宮殿內,第二日明帝上朝時,問諸文武大臣,當時之太史名叫傅毅,對皇帝說:「臣曾聽說在印度有神,號之為佛,現在陛下所夢,可能是佛。」同時有一位博士叫王遵,他曾看過《周書異記》,裡面記載,於周昭王二十六年(公元前一零二五年),印度有大聖人出生,後傳其教法,流佈四方,於一千年後,就流傳到中國。漢明帝聽了這話,計算一下時間,周穆王到漢明帝的時間,大約一千年,即命大臣,蔡愔、秦景、王遵等十八人,都是有名望的,如現在國際部、外交部之高官,派至印度取經,永平七年出發,他們在印度經過三年努力,至永平十年,取了很多梵文經典,並請了兩位梵僧,就是迦葉摩騰和竺法籣二位印度和尚,一起來到我們中國,明帝對二位梵僧非常敬重,安排住鴻臚寺,當時鴻臚寺屬於外交部,是政府一個最高級的機構,後來為了紀念白馬馱經,在洛陽建白馬寺,它是中國第一座寺院,亦是此經的翻譯處,當時第一部翻譯為中文的佛經,就是這部《佛說四十二章經》。
佛法傳到中國之時,有五岳道士來障礙佛教之傳播,加上從印度來的二位梵僧,受到漢明帝的器重,引起道教的嫉妒,稟告皇帝說:「佛教是外國教,不應在中國流傳。」於是在永平十四年正月十五,聚集於白馬寺,東西兩邊各設一壇,東邊擺放道教的書,西邊是從印度取回來的佛教經典及佛的舍利子,用火焚燒經典,以辨真偽,在白馬寺之群眾,看見道教的經書,全被燒毀,變成一堆灰,甚至平時具有靈術的道士,他們能飛天騰雲,都失去了神通;至於佛教的經典,?有一絲毫受到損壞,舍利子更發出種種彩光,普照虛空,迦葉摩騰和竺法蘭更顯出神力,隨?光明在空中遊戲,在場的人,個個讚嘆不已。這時在場的道教信徒都在哭泣,數百名道士皆被感動,皈依佛教。
漢朝以後,要知古德取經之困難,義淨法師有偈曰:「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安,去者成百歸無十,後者安知前者難,路遠壁天唯嶺結,沙漠遮日力疲殫,後賢未有諳斯旨,往往將經容易看。」晉宋齊梁唐代間,這是朝代背景,晉分有西晉、東晉,晉以後是南北朝,隋朝,唐朝,唐分盛唐、中唐、晚唐。都有傑出的高僧,經過千辛萬苦,九死一生,去印度取經,如唐玄奘大師曾發願,「寧去西土一步死,不回東土一步生。」所以我們要學習古德求法、取經的精神,並要好好敬讀經典。

叮嚀語:這部經典,是佛涅槃後,由他的弟子們,把他所說的一些精句,摘要編集。因此,這部經綜合了佛陀所說的大小乘法,亦充分反映了佛陀一生說法的主要內容,從小到大,由淺入深。所以說,這部經典的智慧,真是拯救眾生,離苦得樂的妙方。

   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
經序
佛陀於西土所說一代時教,弟子結集經典,中國諸師大德之譯經,再能廣為流通。為使次第分明,晉朝的道安法師,把經文分為三個大段,即序文、正宗文和流通文。圓瑛法師更將這三大段,做了個比喻,一部經好比一個人,序文是頭,正宗文是五臟六腑,流通文是手?。《佛說四十二章經》也是一樣。經文開始時,說「世尊成道已」至「合掌敬諾,而順尊?」,這一小段是序文,從第一章至第四十一章,是正宗文,最後第四十二章,則是流通文。以下是經序。
「世尊成道已,作是思惟,離欲寂靜,是最為勝。住大襌定,降諸魔道。於鹿野苑中,轉四諦法輪。度憍陳如等五人,而證道果。復有比丘,所說諸疑,求佛進止。世尊教?,一一開悟。合掌敬諾,而順尊?。」
經序分有通、?二種。從「世尊成道已」至「而證道果」是通序,每部經之通序都是相同的,目的主要是作為證信,是佛所說,令聞者不會生疑。它包括六個條件, 名六種成就,即是法、聞、時、主、處、眾。正如現代團體開會,議程列明會議的精神、主持報告者、時間、地點、在場聽眾等資科,才算有效。佛經也是一樣,要六種成就具足,缺一不可。在本經裡面,「世尊」是主成就;「成道已」為時成就;「鹿野苑」是處成就;「四諦法輪」是法體成就,法體是指開示的內容;「憍陳如」是聞成就;「等五人」是眾成就。
佛根據眾生需要,隨機說法,此篇經序從「復有比丘,所說諸疑」至「而順尊?。」是?序,又名發起序。因為發起因緣不同,諸經內容各異,現將經序略作解釋。
「世尊成道已,」佛有十種稱號,世尊是其中之一尊稱,表示佛陀是一切世人所共尊重的人物。釋迦牟尼佛,以德立名,釋迦代表仁慈,牟尼代表寂滅。寂滅是自利,仁慈是利他,生生世世的修行,都以仁慈寂滅為目標,使自覺、覺他、覺行圓滿,成佛道。佛在十九歲時出家,先學外道,次往雪山,苦行六年,至三十歲,於十二月初八,夜睹明星,一剎那間,豁然大悟,「作是思惟」如何能令一切眾生,得到究竟快樂?「離欲寂靜,是最為勝。」佛陀於是「住大襌定,降諸魔道。」襌者印度名襌那,中文翻譯為靜慮。靜是定,慮是慧。從持戒開始為基礎,得到定與慧,戒定慧三者相輔相成,佛陀住於大襌定中,運用戒定慧之力,降伏諸魔外道,成為賢劫一佛寶,示現於世間。
仁慈的釋迦牟尼佛,首先在寂滅道場,為四十一位法身大士說《華嚴經》,因為在座的根器不對機,聽不懂,?有辦法接受最上乘法,佛陀惟有「於鹿野苑中」,為五比丘,三轉「四諦法輪」。「諦?是真實不?的意思,四諦說的是苦、集、滅、道。「苦」是世間之果,「集?是世間之因,「滅?是出世之果。「道?是出世之因。何謂三轉四諦法輪?
第一是「示轉法輪」,這是一種示範性的開示,道出「此是苦,有逼迫性」。談到「苦諦」,數也數不盡,經裡有說三苦、六苦、八苦及無量諸苦。舉八苦為例,離不開生、老、病、死,此四苦之由來,是因為有個身體,肉體上就有這四相變遷,還有怨憎會苦(?家碰頭)、求不得苦(心願難成)、愛?離苦(生離死別)和五蘊熾盛苦(身心交迫)。示轉法輪是用人生實例來證明,此苦之逼迫性;「集諦」集是由貪瞋痴三毒所招感來之無量苦惱,所以說「此是集,招感性故」;「滅諦」是說若把煩惱滅除,便可證寂滅之快樂,故說「此是滅,可證性故」;「道諦」者,說的是從三十七道品起修,包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道。總的來說,就是修戒定慧,故說「此是道,可修性故」。初轉法輪,令上根者悟道。

(待續)

   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(續法儀第78期之經序)

第二是「勸轉法輪」,是用一種勸告性的方法,說明因果報應。世人有這麼多苦,都是從我們自己所造的業得來的,所以說「此是苦,汝應知。此是集,汝應斷。此是滅,汝應證。此是道,汝應修。」勸導大家,尤其是中根者,若要離苦,可修四諦法而悟道。
第三是「證轉法輪」,佛陀用自己所走過之路,斷集修道,得寂滅之樂,作為證據,引導下根者,也要好好去修,說「此是苦,我已知。此是集,我已斷。此是滅,我已證。此是道,我已修。」人生這麼多苦,都是自己招感得來的,所以告訴大眾,要「知苦斷集,慕滅修道。」佛陀實在苦口婆心,這樣講了三次,名三轉四諦法輪,是為法寶初現於世。
「法輪」,表示佛陀之教導,如旋轉中的車輪,能輾碎眾生一切煩惱,使凡夫成為聖人。此法輪具足佛陀之教化及眾生之修行,令修行者破除諸惑,證悟真如。
「憍陳如等五人」,是佛陀最初所度之弟子,他們與佛有親屬關係,太子初出家時,離開皇宮,其父淨飯王曾派此五位親信去追尋太子,太子為了修行學道,決心不歸,五人無以復命,便跟隨太子出家。佛陀得道後,履行了當年忍辱仙人(釋迦牟尼佛之前身)對歌利王(昔日之憍陳如)所發之誓言,用四諦法度化他們,「而證道果。」僧寶從此出現於世間。
「復有比丘,所說諸疑」,會中還有其他比丘,如迦葉、舍利弗、目犍連等,心中還有疑問,「求佛進止」,如對苦與樂,常與無常之看法,五戒十善能合聖道否,四諦之理可修證否,能出三界否等等問題,必須請教佛陀,佛陀一連串之開示,被後人匯集成這部《佛說四十二章經》。
「比丘」是已出家並受具足戒者之通稱,含有三義:其一是乞士。上乞法食,以諸佛法水來洗滌心靈,增長慧命,去除煩惱;為借假修真,下乞飲食,沿門托缽,以滋養色身;與此同時,又給眾生種福田。南傳佛教如泰國、緬甸,現在還保留著佛世的精神,托?乞食修苦行,但苦中有樂,這種法樂,金錢實在買不到,人家亦拿不走,這就是智慧啊!其二是破惡。惡者,指身口意三業的種種煩惱,用戒定慧三學,來息滅貪瞋癡,諸惡莫作,直至了生脫死。其三是怖魔。依教奉行佛陀之教誨,多一人學佛,即少一魔民,魔王必然佈畏。
佛陀這位大醫王,對眾生一切病,都有合適之藥方,比丘們及與會聽眾,一心聞法,如飲甘露,經「世尊教?」開示及教導,都「一一開悟」,法喜充滿,所有疑問,都懂得如何去取捨及處理。為了感恩佛陀之教導,「合掌敬諾,而順尊?」,依教奉行,佛陀所說一一法門精進不放逸。

叮嚀語:
經序開始說「世尊成道」,此一成道觀念,是整個佛教史最原始,也是最重要的哲理。受佛的道法者是比丘,所以先以比丘為榜樣,給我們認識到,成佛是從人修成功的,以此來勉勵修道人,若要成佛,不能忘卻梵行,必須精進修行。

(待續)

   
   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
第一章 出家證果

「佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含,阿那含者,壽?靈神,上十九天,證阿羅漢。次為斯陀含,斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。次為須陀洹,須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。」
上面經序已作介紹,這第一章是正宗文之開始,說出家沙門證果之差別。佛說要證四果阿羅漢,必須「辭親出家」。出家有四種,一、身心俱出家;二、身出家心不出家;三、心出家身不出家;四、身心俱不出家。身心俱出家者,荷擔如來家業,住持正法,續佛慧命,將身體交給常住,永遠不再從事世務,性命交予龍天,於五欲無顧戀,將此身心奉塵剎,最為上策,若外表像是出家人,心戀世欲,念念不捨,是猶未出家;反之,身雖在家,有妻子兒女,而心不生染?,亦無異於出家;身心俱不出家者,對五欲耽生貪染,就如同世間一般凡夫俗子。出家涵意有三,出紅塵(世俗)之家、出三界(欲界、色界、無色界)之家、乃至出無明(見思惑)之家。出家要發菩提心,「識心達本,解無為法」,自利利他,認識自心本具之佛性,與佛無二無別,以離欲清淨之心,實行菩薩廣大行願,達見本來面目,並且能向他人解說大乘佛法之義理,利樂有情,才是「名曰沙門」。
沙門是梵語,是修行人之通稱,包括比丘或比丘尼,譯為「勤息」,要勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。《瑜伽師地論》說:有四種沙門,一勝道沙門,謂解行俱勝,德高望重;二說道沙門,謂明了經教,而能說法度眾生;三活道沙門,如為生活做經懺;四污道沙門,即破戒犯齋者。比丘「常行二百五十戒」,比丘尼三百四十八條戒,都是出家要受持的具足戒。戒通大小二乘,亦有出家在家之別,是根據自己的身份而去受持,受了戒,要好好護持戒體,「進止清淨」,進是應該作持的,止就是不該做的,於行住坐?,威儀具足,止惡行善,絲毫無犯,身心清淨。「為四真道行,成阿羅漢」,依四諦法去修(詳請參考序文),能證阿羅漢果。阿羅漢是梵語,有三種涵義:一、殺賊,殺盡內心貪瞋痴煩惱賊;二、應供,堪受人天供養;三、無生,不再受分段生死之苦。
「阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。」四果阿羅漢,斷盡見思二惑,超出三界,神力妙用,能飛行變化,一行一住,可以震動天地,壽命曠劫,隨願久住。
何謂見思二惑?見惑是知見上的迷惑錯誤,對理迷執,而產生煩惱,因煩惱使眾生造業流落生死輪迴,謂之惑,有八十八使,是以三界四諦來分配,使是煩惱別名,對境生愛,執著不放,每一界各有苦、集、滅、道四諦,每一諦具有少許不同。貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑,由於其性分鈍,稱此為五鈍使。身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,此五種惑,其性鋒利,故稱為五利使。不知吾身為五蘊假合而成,妄執實有,則為身見。既有身見,計度死後斷絕,或死後常住,有此兩邊之義,故名邊見。撥無因果,謂作善無善報,作惡無惡報,名為邪見。見取見,以卑劣的知見,造種種卑劣的事,以為最殊勝,非因計因。戒禁取見,以不合理的種種戒禁,如持牛雞戒等,便可升天得道,此即非果計果。以上十使,例表如下:         

(待續)

  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
  第一章 出家證果
 
俱舍頌曰:「苦下具一切,集滅各除三,道除於二見,上界不行瞋。」欲界眾生迷於了四諦而生見惑,以上已談到苦諦有十種煩惱惑,集滅二諦,除身見、邊見、戒禁取見,各有七惑。道諦除身見、邊見二見,具八惑,欲界共三十二惑。而色界與無色界,各有二十八惑,於四諦下各除一瞋,因上二界不起瞋恚,三界見惑共有八十八使。
思惑是思想迷惑錯誤,如貪瞋癡慢等煩惱是,有八十一品,即欲界有貪瞋痴慢四惑,色界與無色界各有貪痴慢三惑,合而為十。 此十惑分九地九品漸斷之,九地者,欲界五趣為一地,色界四禪天為四地,無色界四空天為四地,共九地,每地九品,即上上品,上中品,上下品,中上品,中中品,中下品,下上品,下中品,下下品,合共八十一品。以下是八十一品表:

(待續)


  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
  (續法儀第81期第一章之出家證果)
   
 

「次為阿那含;阿那含者,壽?靈神,上十九天,證阿羅漢。」再說阿那含,即三果阿羅漢,又名為不來,證得此位者,於壽命?時,靈魂生至十九層天,要斷欲界最後三品的思惑,不再受生欲界,得證三果阿羅漢。
「次為斯陀含,斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。」再說斯陀含,翻譯為一來,即二果阿羅漢,於修道中斷欲界九品思惑之前六品,尚餘三品,故須一生欲界天,一來人間,所謂一上一還,方證阿羅漢。
「次為須陀洹,須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢。」須陀洹者,已斷三界八十八使之見惑,得證初果,逆凡夫之六塵,此云預流,雖謂初入聖流,但已超凡入聖,思想行為正確,不再墮三惡道,可是欲界思惑未斷,故須「七死七生」,往來天上人間,方證四果阿羅漢。
附三界諸天表如下:

 

(待續)

   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
  (續法儀第82期第一章之出家證果)
   
  三界見思二惑有那麼多品類,最令人害怕的是愛欲,這愛欲往往把人支配?,令其背覺合塵,在六道輪迴不休。解脫生死,必須要斷欲愛,「愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。」欲愛一斷,永脫生死,喻身體的四肢斷了,?不能再使用。故佛說出家,要識心達本,解無為法,斷欲去愛,方能豎出三界,列入聖位。

叮嚀語:
第一章談的是割愛辭親,出世俗家,要持戒清淨才能證果。佛教有大小乘之別,小乘如阿羅漢等,非出家不能遠離一切煩惱,令證四果;大乘則出家在家修行均可,只要發菩提心,以正知正見為宗旨,在現實生活中,不投機取巧,有仁有德,身雖未能出家,但心已出家,亦會有豐富的成果。
(第一章完)

第二章 斷欲無求


「佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法。內無所得,外無所求。心不繫道,亦不結業。無念無作,非修非證。不歷諸位,而自崇最,名之為道。」
於前一章,佛陀教示出家沙門,要識心達本,解無為法,總說修行果位之差別。此第二章,闡明真理是絕對的,平等無二,不假方便造作,是修行者最崇高之目標。


(待續)

   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
  (續法儀第83期第二章之斷欲無求)
   
  經文「佛言,出家沙門者」,是為了解脫生死,弘法度眾生,「斷欲去愛」,捨棄五欲,遠離塵念,專心致志,勤修梵行。「識自心源,達佛深理,悟無為法。」心源就是心性本源,如何認識心源,達佛深理?就是要認識自性,找回自性本來面目,這是修行目的,也就是佛法真諦最深義理,這種理是無為法。所謂無為無所不為,就是不起分別執?,三業清淨,心如虛空,不為塵境所轉,不為五欲所惑,「內無所得,外無所求。」對順逆境界,皆能坦然接受,不喜不怖、不憂不懼。修一切善法,例如布施,雖屬有為,而心無貪著,不求回報,無人我眾生之相,自然進入無所求行,契悟無為之法。「心不繫道,亦不結業。」就是《心經》所說的「無苦集滅道,無智亦無得」,亦不被善惡諸惑業所繫縛,如六祖大師所講:「不思善,不思惡,正與?時,那個是明上座本來面目。」「無念無作,非修非證。」「無念」是無妄念,無妄念存在,就無煩惱。此時此刻,不會去造惡業,名「無作」。修行到極點時,無法可修,名「非修」,因為道在心中,道即此心,心外無有一法可得,亦無佛道可成,故名「非證」。「不歷諸位」,心性本具,當體即是,不需經歷初果、二果、三果、四果阿羅漢等修學所成,一念清淨,豁然直入如來地。「而自崇最,名之為道。」這就是無上正等正覺的佛道。
引道霈禪師所說:「吾人現前一念心性,本自清淨,一塵不染,所以有時污染者,皆欲與愛為之蔽也,欲愛斷去,則一切煩惱,根本剷除,自心寂滅,默而識之,我佛深妙之理,可以洞達,真如無為之法,可以證悟矣,既悟無為,則內外凡聖之階級,以及念作修證功行,皆不可得。奚必三祇百劫,層累曲折,?歷四果,或信住行地等五十二位,而後名之為道哉!」
既知是心是道,大家要照顧好自己的心,時刻提醒自己,思想歪了,馬上要覺悟過來,欲愛心起時,就要把它放下,我們要腳踏實地,將心住於道業上,不怕念起,只怕覺遲,老老實實去念佛修行吧。

叮嚀語:
此章道出明理即可入道,不歷階梯漸次諸位,直指本源,是頓教之開悟。學道若依此而修,即得道果,雖曰快速,身為凡夫,容易落空,不如漸教之腳踏實地,更為受用。


(待續)

   
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
第三章 割愛去貪
  「佛言:剃除鬚髮,而為沙門,受道法者,去世資財,乞求取足。日中一食,樹下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,愛與欲也。」
上一章說無念無作,非修非證之理,恐修行者執理廢事,易落偏空。事有顯理之功,所以於此章佛陀讚嘆頭陀苦行的殊勝,少欲知足,生活簡單,是斷欲去愛之良方,如鏡被塵所遮蓋,要經一番磨練,把塵去掉,才能看清楚自己之本來面目!
「佛言:剃除鬚髮,而為沙門,受道法者,」佛說:出家人剃除鬚髮,謂去掉三千煩惱絲,現沙門之威儀,亦是割愛辭親之一種象徵。去接受涅槃不生不滅之理,行涅槃常樂我淨之道,了脫生死,必須「去世資財,乞求取足」,一切金銀樓房,資生財產,皆應捨去,這是入道之第一要素,三衣一?,乞食求道,知足不貪。

「日中一食,樹下一宿」,是以十二頭陀苦行之食住為例,佛制比丘,為資身命,托?乞食,日中一食,名不非時食,又稱持午,通指午前十一時至午後一時。毘羅三昧經云:「有瓶沙王問佛何故日中而食?佛說早起諸天食,日中三世諸佛食,日西畜生食,日暮為鬼神食。」唐代以後,祖師對此一戒已有變通,因應人之體力去受持此戒。在這末法時代,身衰力弱者,如不能持午,也不要多食,多食會造成腸胃疾病,亦是修道之障礙。出家人,樹下一宿,居無定所,或於樹下、石上、墳墓,常坐不臥,專心辦道,不自放逸,到處為家,不戀住處,以防止愛欲私念之萌芽生長。「慎勿再矣。」出家者要謹慎,對人之基本須求,無論衣食住行任何一方面,不要貪求,多添物質,所謂東西多,麻煩多。
「使人愚蔽者,愛與欲也。」有些不明理的愚蠢人,對物質、欲望看得很重,放不下,雖說是出了家,愛與欲蒙蔽著慧根,舊戀惜如命;明理的人,對愛欲、物質,看得很淡泊,能放得下,這樣就得到自在,無憂慮、無煩惱。修行要在苦行中磨練出來,這不一定要離開日常生活去求解脫,首要解決的,是在有生之年,能夠做得好,活得自在,臨命終時,亦得往生極樂,怎樣才算得上是活得自在?破除執?,可舉襌宗五祖弘忍大師,他對所有弟子,不論在家、出家,都勸他們念《金剛經》,為的是令破執?,凡夫所執著的種種相,有我相、人相、眾生相、壽者相。明白《金剛經》之理,是要把我相破除,我相不成立時,豈有人相,沒有人相,就沒有眾生相可執?,即沒有他非我是,心中自然清淨有智慧。六祖慧能大師告白五祖說:「弟子心中常生智慧!」現在,我們的心,不但沒有常生智慧,而是常生煩惱,充滿愛與欲、貪瞋癡、人我是非,怎樣去了脫生死!所以佛陀勸導世人,要切實苦修,因為這是斷欲去愛之好方法也。

叮嚀語:
凡夫因為沉迷於愛欲,所以才會在六道生死中輪迴不斷,也都是因為有愛欲的牽引,所以說愛欲讓我們心中濁興,正如經文所說,「使人愚蔽者,愛與欲也。」不斷的交錯,使人心紛亂了。因為愛欲不能自拔,結果就是身敗名裂,禍患無窮。每天翻開報紙,一則則新聞,都可以讓我們引以為鑑,所以我們要好好看顧著這顆心。


(待續)

 
  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(第四章 止惡行善)

「佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者,殺、盜、淫。口四者,兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者,嫉、恚、癡。如是十事,不順聖道,名十惡行。是惡若止,名十善行耳。」
上章讚歎頭陀苦行的殊勝,這第四章主要是勸人止惡行善。「佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。」世人之行為,可善亦可惡,雖舉十事,亦能引申到做任何事,利益眾生的是善事,反之便成為惡行。眾生者,曾經歷無量生死,輪迴不息;又是集眾緣所生,從五蘊(色、受、想、行、識)之眾緣和合而成。於娑婆世界,要成佛作祖或自甘墮落,關鍵在於我們身口意三業,它可為善又可作惡,一念之差,便在六道循環,其實它的本性空寂,善與惡,盡在人為!我們可以把此十種事做成十善事。
「何等為十?身三、口四、意三。」十事包括身口意三業,身業即身之所作;口業即口之所語;意業即意之所思。「身三者,殺、盜、淫」,何謂殺?是對有生命的動物,斷其性命。分有三品,殺人為上品,大罪也,殺畜生為中品,殺蟲蟻等為下品。殺又分自殺、教他殺與見殺隨喜三類。作為高等動物之人類,看見一切動物,應起憐憫心,要愛護它,給它三皈依,即皈依佛、皈依法、皈依僧,念佛回向。
盜說的是物各有主,未得物主同意,不管東西多少,即使取去一針一線,所謂不與取者,是為盜也。五戒之中,有人認為盜戒比較容易持,實際上,盜戒既細且廣,歸納起來,約有八種:一、公開劫取,二、暗中竊取,三、花言騙取,四、以勢強取,五、訴訟巧取,六、威嚇脅取,七、借物不還,八、應稅不納。大家要牢記,不要認為是小惡而為之,小小積累起來,就會變成多多,對不義或不淨之財物,更不能擅自拿走。
淫是於男女之間行不淨行。出家人要斷淫,沒有男女性關係。在家受持的是不邪淫,遵從一夫一妻制,禁非配偶間行淫,但也要有節制,為了脫生死,超越三界,一定要斷淫。欲界有愛,有淫,所以有六道輪迴,怎樣能脫離生死?也就是說,先要斷其根,若淫念不除,禪定修得最好,雖有大智慧,都是魔業,無怪乎《楞嚴經》說:淫是生死的根本。
「口四者,兩舌、惡口、妄言、綺語。」口有四惡,兩舌而言,是喜歡講兩邊話,挑撥離間,使兩方都得不到安樂,嚴重的話,更可以一言喪邦;惡口,是粗獷咒罵,說傷害對方的壞話;妄言即是謊言,有不老實之小妄語,又有未證謂證之大妄語,能破壞僧眾之和合;綺語包括一切無意義的輕浮語。有些人順口開河,講話很隨便,無慚無愧,還為自己的口業去辯護,要想一想,你的一句話,會帶給人多少煩惱與傷害。保持口業清淨,話到口邊要停一停,盡可能守口如瓶,隱人之惡,揚人之善,沒有利益的事就不要講了。
「意三者,嫉、恚、癡。」嫉是妒嫉,他人勝於我,便懷有冷漠、排斥等心;恚就是瞋恚,怨恨之意,對我不利者,即憎恨憤怒;癡是愚癡,由於不明事理,不分真假,不知利害,生起種種邪見。
「如是十事,不順聖道,名十惡行。」若不跟隨佛陀教導,如法地去做,上述十事,是十惡行,令眾生不斷做業,在生之時,招惹煩惱,障礙自己之修養及道德行持,死後招來輪迴六道之苦果。「是惡若止,名十善行耳。」就是身不殺生、不偷盜、不邪淫。口不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語。意不貪、不瞋、不癡。這樣轉惡行善,猶如反掌,必須好好去實踐。諸位同學,要有個認識,十善業是我們學佛的地基,萬丈高樓,從地基而建,假使沒有五戒十善的基礎,人格達不到,想要成佛,根本不可能,都是紙上談兵。太虛大師說:「仰止於佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實。」所以學佛之前導,就是先行十善。

叮嚀語:
這裡點出的十惡行,是不順聖道,其實這十惡行,也不利社稷,不利個人人格修養,必須去除。試問一個沒有品德修養的人,會受人歡迎愛戴嗎?而一個不受人歡迎的人,他個人的前途和人際關係,又會好嗎?所以去十惡,實是自利利他的修持;行十善,於現在世,即得安樂無憂。

(待續)

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(第五章悔過滅罪)

「佛言:人有眾過,而不自悔,頓息其心。罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。若人有過,自解知非,改惡行善,罪自消滅。如病得汗,漸有痊損耳。」 上章講的止惡行善,若有人不承認自己有過失,那裡還有罪可言!甚麼是過?是指無心去做之輕惡,有心去做之重惡則名為罪。人非聖賢,誰能無過。本章是勸人有過須改,正如古人所說:知錯能改,善莫大焉。於這方面,佛門給大家機會去懺悔,懺是懺前愆,悔是悔後過,肯改惡遷善,重新做人,罪則消滅。 經文開始時:「佛言:人有眾過」凡人在不知不覺中,往往造了很多過失,雖說無心而為,也成為罪惡之正因。例如講一句話、做一件事,或一個動作,隨隨便便,使人生煩惱,這都是過。「而不自悔,頓息其心。」若不馬上反醒,發露懺悔,痛改前非,以後還會繼續去犯。隱藏過失者,不頓息造惡之心,因習慣使然,只會不斷造業,對無心之過,時間長了,積沙成塔,漸漸成為一個很大的作惡推動力,即是說無心之過也能成為罪啊!「罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。」罪業臨身時,如川流歸海,雖是點滴之水,經年累月,也會變成又深又廣的大海,所以不要因為是小惡而為之,無心之過,可漸成大罪。在社會上造了罪,要受法律的制裁,在佛教之立場,所造之業,是有因果報應的。這一小段,告訴我們不肯懺悔之害處,下一段則說明悔過之利益。 「若人有過,自解知非,」如果自己做了錯事,肯承認錯誤,生慚愧心,深信因果,便要痛改前非,不復再犯。「改惡行善,罪自消滅。」若能改過自新,諸惡莫作,眾善奉行,罪則消滅。懺悔有事懺與理懺兩種,當知往昔所造諸惡業,要令不相續,必須立即迴光返照,清淨身口意三業,在佛菩薩像前禮拜、誦經,用各種儀式,盡情發露罪相,又或以立功來抵過,如喜歡講是非的,現在不講是非,用口來多念佛、念法、誦經;殺生多者,不再殺生,而去護生、放生,這是事懺。有懺悔偈云:「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」說罪性本空,從心所造,心若空時,罪亦空,達到心罪二者,皆無自性,一切唯心造,這是理懺。「如病得汗,漸有痊損耳。」病比喻諸過,汗比喻懺悔,痊解病癒,損解病減。明白善惡皆由心造,只須時刻反省懺悔,止惡行善,終得清淨,好像得嚴重寒病的人,出了一身汗後,身體恢復健康,病去災除。有的人口雖說懺悔,但沒有改過,而且還不斷去造惡業,例如很簡單的小事,搞到一塌糊塗,很複雜,在一個團體裡面,有這樣一個人,你說多麻煩,誰會喜歡他?我佛慈悲,苦口婆心,教導我們要反省,不斷檢查自己身口意三業,並要積極行善,不管人家對不對,我一定要對,只要你肯用真心去懺除以前做的不對,以後不繼續再犯,所講:「隨緣消舊業,更不造新殃。」每天改一點,很快就能圓滿人格,做一個身心清淨佛弟子。

叮嚀語: 儒家所說的「知恥近乎勇」的勇字,用於改過上,令人有決心及勇氣去面對,並力求改進。不論世間法或出世間法,自省改過,是人格提升的重要一課。至於懺悔,更加重要,因為懂得自省懺悔,我們才不會重蹈覆轍,不然錯誤不改,誤了的不是他人,其實是自己。 (待續)

(待續)

 

 

《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(第六章 忍惡無瞋)

「佛言:惡人聞善,故來擾亂者,汝自禁息,當無瞋責。彼來惡者,而自惡之。」
上章勸人止惡行善,改過自新。本章說忍辱負重,不要瞋責惡人,因善必能勝惡,惡終不能敵善。
經文「佛言:惡人聞善,故來擾亂者,」假使有些惡人、心量狹窄的小人,自不行善,當聽聞有人做善事時,就生起妒嫉心,冷語嘲笑,白眼歧視,故意來搗亂找麻煩,這時候便要冷靜地面對,逆來順受。
「汝自禁息,當無瞋責。」自當反省思維,也許是過去自己的業力。努力控制自己身口意,不要被此等現像所動搖。蓮池大師說:「境風浩浩,凋殘功德之林,心火炎炎,燒盡菩提之種。」外境五花八門,遇上這麼大的刺激或引誘,這麼多的順逆境界,好像十級颱風在吹,會否被外境所轉,則視乎個人平日的修持了。如果沒有定力,被人一拖後腿,馬上下水或同流合污,與他用同一個鼻孔出氣,那就麻煩了。小小事情,也受不住考驗,起瞋恚心,發脾氣,你不是給他度去了嗎?吾人平日誦經、拜佛、唸佛所修習的功德,所行之善事,雖不斷積累善法種子,可惜境界一來,不能忍辱,無明火,把所有菩提種子燒盡!所謂「一念瞋心起,八萬障門開」,以怨報怨,循環不息,這樣的修行,與六度中的忍辱波羅密,相去何止千萬里,離所修之佛道,就更加遙遠了,修道者一定要慎加防範。
所以說「彼來惡者,而自惡之。」若有惡人來傷害你、破壞你,不管是有意或無心,當下既不能潛移默化作惡者,心勿存計較,忍耐一下,不用起瞋恚心,反正這是他自己在造業,與我無關。好比在鏡中看見醜惡的人,是他自己的容貌醜惡,鏡依然是明鏡。倘生起一瞋恚心,等同把他人之惡事,變成自己之惡行一樣。
古德永嘉大師證道歌有謂:「從他謗、任他非,把火燒天徒自疲……。」隨便他怎樣毀謗,怎樣說我是非,他是手執火把,想要燒天,這怎麼可能呢!反而火把拿久了,令人疲倦,掉過頭燒到自己身上來。再舉一例,蘇東坡與佛印禪師經常在一起,吟詩作對,研究佛法義理。有一次兩人在打坐,蘇東坡問佛印禪師:「你看我坐得怎麼樣??佛印禪師答道:「像一尊佛。?禪師又問蘇東坡:「我坐得如何??他答:「像一堆牛糞。?牛糞是這樣的,下方大大,上方尖尖,多難看!佛印禪師沒有作聲,蘇東坡很開心,認為自己於一問一答中,今天終於贏了這個和尚。回家後,把這件事告訴蘇小妹,蘇小妹說:「哥哥,禪師默然沒作聲,其實是你輸了!禪師說你像一尊佛,因為他心中有佛,你說禪師像牛糞,皆因你心不清淨啊。」歷史上有寒山問拾得:「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我,應如何處置?」拾得曰:「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待幾年,你且看他。」用退一步的方法來對治他,令對方感動而放棄他的惡行,所以各位要逆來順受,要在反面找好處,不好記仇,仇恨心只會樹立敵人,明白這個道理,才是真正明白佛法。修行若不能忍辱,面對批評、惡罵、挫折或逆境,便氣沮意喪,只喜歡他人順從己意,眼睛喜歡看好東西,耳朵要聽美言美語,這類人沒有智慧,是很難有所成就。若經得起考驗,視惡罵、逆境為成就自己用功辦道的增上緣,安然忍受,這才是有智慧的人,因為惡人都是來成就我容忍力的善知識,作為佛弟子,焉能不忍!
我們要學習古德大智若愚的精神,廣闊的心量,有個「拙」字,是修行之秘訣妙方,若能照著去做,一定能成功。

叮嚀語:
「忍一時風平浪靜,退一步海闊天空」,這兩句話,不是老生常談,而實在對人有裨益。試想一想,大部分動武血案,不是紛爭一開始時,就要置對方於死地,往往是不能忍一時之氣而鑄成大錯,所以忍的力量和作用很大,值得大家細細思量。
(待續)

 

  《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(第五章悔過滅罪)

「佛言:人有眾過,而不自悔,頓息其心。罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。若人有過,自解知非,改惡行善,罪自消滅。如病得汗,漸有痊損耳。」 上章講的止惡行善,若有人不承認自己有過失,那裡還有罪可言!甚麼是過?是指無心去做之輕惡,有心去做之重惡則名為罪。人非聖賢,誰能無過。本章是勸人有過須改,正如古人所說:知錯能改,善莫大焉。於這方面,佛門給大家機會去懺悔,懺是懺前愆,悔是悔後過,肯改惡遷善,重新做人,罪則消滅。 經文開始時:「佛言:人有眾過」凡人在不知不覺中,往往造了很多過失,雖說無心而為,也成為罪惡之正因。例如講一句話、做一件事,或一個動作,隨隨便便,使人生煩惱,這都是過。「而不自悔,頓息其心。」若不馬上反醒,發露懺悔,痛改前非,以後還會繼續去犯。隱藏過失者,不頓息造惡之心,因習慣使然,只會不斷造業,對無心之過,時間長了,積沙成塔,漸漸成為一個很大的作惡推動力,即是說無心之過也能成為罪啊!「罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。」罪業臨身時,如川流歸海,雖是點滴之水,經年累月,也會變成又深又廣的大海,所以不要因為是小惡而為之,無心之過,可漸成大罪。在社會上造了罪,要受法律的制裁,在佛教之立場,所造之業,是有因果報應的。這一小段,告訴我們不肯懺悔之害處,下一段則說明悔過之利益。 「若人有過,自解知非,」如果自己做了錯事,肯承認錯誤,生慚愧心,深信因果,便要痛改前非,不復再犯。「改惡行善,罪自消滅。」若能改過自新,諸惡莫作,眾善奉行,罪則消滅。懺悔有事懺與理懺兩種,當知往昔所造諸惡業,要令不相續,必須立即迴光返照,清淨身口意三業,在佛菩薩像前禮拜、誦經,用各種儀式,盡情發露罪相,又或以立功來抵過,如喜歡講是非的,現在不講是非,用口來多念佛、念法、誦經;殺生多者,不再殺生,而去護生、放生,這是事懺。有懺悔偈云:「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」說罪性本空,從心所造,心若空時,罪亦空,達到心罪二者,皆無自性,一切唯心造,這是理懺。「如病得汗,漸有痊損耳。」病比喻諸過,汗比喻懺悔,痊解病癒,損解病減。明白善惡皆由心造,只須時刻反省懺悔,止惡行善,終得清淨,好像得嚴重寒病的人,出了一身汗後,身體恢復健康,病去災除。有的人口雖說懺悔,但沒有改過,而且還不斷去造惡業,例如很簡單的小事,搞到一塌糊塗,很複雜,在一個團體裡面,有這樣一個人,你說多麻煩,誰會喜歡他?我佛慈悲,苦口婆心,教導我們要反省,不斷檢查自己身口意三業,並要積極行善,不管人家對不對,我一定要對,只要你肯用真心去懺除以前做的不對,以後不繼續再犯,所講:「隨緣消舊業,更不造新殃。」每天改一點,很快就能圓滿人格,做一個身心清淨佛弟子。

叮嚀語: 儒家所說的「知恥近乎勇」的勇字,用於改過上,令人有決心及勇氣去面對,並力求改進。不論世間法或出世間法,自省改過,是人格提升的重要一課。至於懺悔,更加重要,因為懂得自省懺悔,我們才不會重蹈覆轍,不然錯誤不改,誤了的不是他人,其實是自己。 (待續)

(待續)

 

 

《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
(第七章     惡還本身)

「佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛。佛默不對,罵止。問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣!佛言:今子罵我,我今不納。子自持禍,歸子身矣。猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡。」
上章說「彼來惡者,而自惡之」。這第七章是用「被罵不答」這個例子來作引證。通常被人罵者,少有不起煩惱,乃至瞋恚心,佛在世時,也有這樣的大惡人,他妒嫉佛陀德高望重,要傷害佛陀,以下是佛陀的親身經歷:
「佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛。」有外道聞說佛陀發大菩提心,為了自他兩利,行無緣大慈,同體大悲,上求佛道,下化眾生。此外道心懷妒忌,特意來謗佛。「佛默不對,罵止。」佛默然,不作聲,不回答。有心罵人者,也要有個對手,才能繼續下去,現在得不到回應,罵累了,無可奈何,唯有把嘴巴合攏起來,不再罵了。証明是非很多時以不辯為上策,這是一種最好的解決方法。待毀罵者,平靜下來。
佛「問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎。」子代表人,指有人送禮物給對方,對方不收,這禮物是否應歸還送禮者呢?「對曰:歸矣。」假使對方不收,這禮物當然是由送禮者自己拿回去啦!繼續「佛言:今子罵我,我今不納。」現在雖有人以惡言罵我,這等同以禮物贈我,我不接受這份禮物,即是我沒有接收他的漫罵一樣,但你所造口業,必須自己負責。「子自持禍,歸子身矣。」所謂有因必有果,因果絲毫不差,罵人是罪過,必招禍患,如你送出禮物,我不收,由你自己帶回去,災禍亦如是,自作自己去承擔。
「猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡。」猶如山谷之回音,有人在山上講話,山谷即有回應,又像人之影子,總是跟著你跑。因果報應,隨影隨形,你造口業,結果自己遭殃,這是因果規律。佛在世時,提婆達多妒忌佛,曾用種種輿論、惡言毀罵,有一次知道佛陀要路過,把大石從山上推下來,想取佛陀命,結果是提婆達多墮地獄受苦,說明禍患都是自己招來的,所謂自食其果,自作自受。佛陀慈悲,為了去除災禍之源頭,盼望人人做事要謹慎,守護三業,不要做惡事,因為禍福皆由自己生,害人終害己。

叮嚀語:
世人未有覺悟,一聞到有人罵我,就馬上大動肝火,面紅耳赤,大發雷霆,這就等如將人送的禮物,照單全收,甚至還加聲感謝。佛陀慈悲,現身說法,作此「被罵不答」示範。我們身為佛的弟子,不管是在家出家,要學慈父,行仁慈,做好人好事,人家怎樣來攻擊你,不要理會,用慈悲忍辱的精神來對待之。十方諸佛菩薩乃至古德,都是要經過很多這樣的磨鍊,很多考驗,才能有成就。

 

 

《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
第八章  塵唾自污 

「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮。逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。」 上章說惡人自惡,謗佛招禍,但又怕有些妒忌心重之惡人,雖不敢害佛,而去傷害賢人。這章主要說明不要害任何人,因為造惡業是有惡的果報呀!害人比罵人之罪過更嚴重,更要不得,而且自己要接收一切後果。以下佛陀舉了兩個例子,加以說明。 第一:「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮。」做壞事的惡人,想要傷害光明正大、有品德的好人,必然會搞盡腦汁,用種種方法,去挑撥離間排斥。其實惡人害賢人,就好像向天空吐痰,痰那能吐到天上,掉下來時,還是落在自己的臉上,所說賢人是被害不倒的,反而惡者自損。第二個例子說:「逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。」假如你逆風揚塵,塵不會被風吹到前方去,逆風只會把灰塵吹回自己的身上,這不是惡有惡報,惡人最終是自食其果嗎。 「賢不可毀,禍必滅己。」損害好人,對方不會受到你的影響,災害還是要由你去承受。俗語說得好:害人先害己,放火燒自身,將來必會受到報應。報應有現世報,也有來世報。甚麼是現世報?如果有人偷東西,被警員抓去,後果是根據案情輕重而判坐牢,偷是因,坐牢是果,這就是現世報。如果今生所種之惡因,還未見到惡果,那是因為時間未到。經云:「欲問前生因,今生受者是,若問來世果,今生作者是。」因果報應,三世循環,絲毫不爽。所做惡事,如仰天而唾,又如逆風揚塵,惡人自當以此作為警惕。對賢人來說,只是多一次磨練吧了,有謂十磨九不退,靈山出寶貝,靈山會上,有這麼多的賢人、寶貝,他們不竟都是從磨鍊而成就的。不要害人,實害自己,要懺除自己過往的舊業,再不種惡因。

叮嚀語: 在現實生活中,人不能離群獨居,所以要學習與人相處之道。但在人群中,有時又難免遇到磨擦,被人誹謗冤枉,我們又如何去面對呢?在這一章佛陀提供了一個很好的答案,就是你不要去理會作惡者,視他的所作所為,猶如仰天而唾,唾不至天,還從己墮,他自作自受。在做人的原則來說,亦不要去陷害、欺詐、誹謗他人,因為這樣做,將來亦會因造惡而受報,災禍也是免不了的!

《佛說四十二章經的智慧》衍慈法師主講
第九章    返本會道

「佛言:博聞愛道,道必難會。守志奉道,其道甚大。」
上章說惡人若害賢者,終自遭損害,要嚴切戒之。這章講博學多聞,只是徒增知識,學佛不同佛學,著重實踐與親證。所以「佛言:博聞愛道,道必難會。」廣學多聞者,不斷向外追求,對經典若只知消文,是聞而不思;雖有愛慕佛道之心,儘管尋找到個中道理,只是思而不修;要明白道就在自己心中,不用向外追求。不肯真修,何來實證,那能與佛道相應,這樣背道而馳,只會越走越遠。修道人須由聞思修入道,聞而不思是知有寶山而不肯去,思而不修,就是雖到寶山而不肯取寶,空手而回,多可惜!昔日多聞第一的阿難已證三果阿羅漢,於楞嚴會上,仍被佛批評:「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業。」為何不好好去修行呢?又說:「阿難縱強記,不免落邪思。」多聞強記,不去修道,如同畫餅充飢,不能飽肚;又如在銀行做出納,所數的並非自己之存款。與此同時,只會增加我慢,以為自己懂得太多了,肯定高人一等,奈何終日忙於往外馳求,不明白道在心中這個基本道理,修行豈能有成果?
得道者,必須「守志奉道」,首先要立志,修行才有目標。志在菩提,不為名利,不為私欲,把攀緣心、妄想心統統止息下來,如實修行,心專志堅,守護正念。例如修淨業者,若有真信切願,專心念佛,求生西方,這樣修行,「其道甚大。」修行一定要在道業裡體會,以實踐來貫通意會,自然有很大的成就。如果生活放逸,得過且過,虛度光陰,又或日日製造煩惱,蜚短流長,不是浪費光陰嗎!所以我們每天都要反省,有過失要發露,勇於承認錯誤,並且馬上改過,即使被人檢舉出來,應該感謝對方,因為他是我的善知識,在成就我。佛教慈悲,憐憫一切眾生如赤子,何況我們人與人之間,都是學佛的增上緣,要好好珍惜,在漫長的菩提道上,大家給大家方便,不要給對方障礙,使人人都能親嘗法喜之樂。
各位同學,成佛之道,雖然漫長,只要鎖定目標,從聞思修三慧去修,用佛陀之教導來調較自己的心態,日日有進步,即心是佛,遲早必定見佛。

叮嚀語:
只要有恆心,鐵柱磨成針,凡事專心致志,必有成果,上班的把工打好,讀書的把書讀好,每事用心努力,不怕成果不來,佛陀雖然是在教導我們,修行要「守志奉道,其道甚大。」若把它引申到日常生活中,也何嘗不是這樣呢!
(待續)

 

 

《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
第十章 喜施獲福

「佛言:睹人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎?佛言:譬如一炬之火,數千百人,各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。」 上章勸人立志行道,而得道果。這章說明隨喜他人為善,有無限福報與喜悅。故此「佛言:睹人施道,助之歡喜」,不論佛法或世間法,在利他之同時,自己也會得到益處。舉六度中之佈施為例,自己肯作佈施,當然難能可貴。佛說倘若見他人行佈施,隨喜讚嘆,甚至幫助他,令受者得益,這樣,所獲福報也是無量無邊。可惜有些人,嫉妒心重,見人行善,馬上不開心,把面孔一拉,或講悔氣說話,只會令自己損福。 六度之中,佈施被放第一位。佈施是一種奉獻,能令人捨棄貪念,是對治欲望的好方法。歸納來說,有三種佈施:一是財施:以財力勞力施以援手,不論內財或外財,都可分施給別人。內財指皮、血、骨髓、肝、腎等,可從身體內捐獻出來之物;外財就是身外之物,如金錢房舍等物質,都可以拿去救濟貧困急需者。二是法施:用四無量心,灌注佛法的精神,令對方修善去惡,得到法益。三是無畏施:是佈施關懷與愛語,去解除別人的怖畏,令痛苦消除,讓他鼓起勇氣,從拾自信,從新做起。這樣隨喜佈施,「得福甚大」,功德亦無量,因為只要有一份隨喜,就有一份功德,有十份隨喜,就有十份功德。 有嫉妒心的愚蠢人,心量狹窄,會動念頭,這樣去想:隨喜讚嘆他人,得這麼大的功德,我自己的功德,會不會因此而被人分薄?所以有「沙門問曰,此福盡乎?」佛就舉例子說:「譬如一炬之火,數千百人,各以炬來分取」,好像有幾百幾千人,要從一個火把上取火,這唯一的火光,會不會被這麼多的火把佔去、分薄,甚至被弄熄滅呢?試想一想,一個火炬,可以點亮十把、百把乃至千把火炬,因為輾轉相傳,一炬火把之光明,可以變為千炬火把之光明,能夠普照更大的地方,光明只會越來越大。 也好像「熟食除冥,此炬如故。」熟食比喻光明與證果,冥代表黑暗。當有數百千人各持其炬來分取火,藉此以熟食。而本身之火光如舊,沒有絲毫受損。燃點火把之人越多,光明越大,黑暗則隨著減少,喻智慧之光,有了智慧,可以打破眾生的成佛之所有障礙,包括報障、業障及煩惱障,三障煩惱自然消除,得無上道果。由此可見,隨喜他人佈施,輾轉功德,不但對自己無損,福德只會不斷增加。從前有兩個人,齊齊去採花供佛,其中一個自己親自拿花去供佛,另外一個把花轉施他人去供佛。問彌勒菩薩,哪個人的功德較大?彌勒菩薩肯定地回答:「自己供佛者,成辟支佛果,施人者,成無上菩提。」從這個例子得知,自行供佛反而不及轉花供佛之功德大。永嘉大師說:「住相佈施生天福,猶如仰箭射虛空,勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。」假如執著佈施,雖有福報,只是生天而已,可惜天福也有享盡之時,猶如墜箭,又轉到六道輪迴去,不是究竟。我們不論學佛或做人,修世間法或出世間法,心量要大,把所有執著、分別、計較心放下,把心鍛鍊如虛空之廣?,能容納一切,包容一切,假如有好的東西,如一炬之火,只要有需要,不妨與大眾分享,所謂獨樂不如共樂,能令少數人快樂,不如令多人快樂,作為佈施者,一定會更加快樂!佛經說:「令眾生歡喜,皆同如來歡喜」,真實不虛。普賢菩薩十大願王之隨喜功德,所有佛弟子都要學習。如是去行佈施,所得果報,「福亦如之」,因為自利利他,所得福德當然是無可限量。 叮嚀語: 有所謂憎人富貴厭人貧,妒忌是大家很容易犯上的錯誤,人家成功,你不單不隨喜別人的成功,而且還妒忌,人家的善行,你不隨喜,還說三道四,這樣不但積不了功德,還犯口業,是大過失,必要自我反省,多加留意。 (待續)

 

 

《佛說四十二章經的智慧》 衍慈法師主講
第十一章 施飯轉勝

「佛言:飯惡人百,不如飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」 上章示隨喜功德之大,這章說明福田有勝劣,視乎所施之對象,所以列舉九種福田來作比較,令布施之時,懂得取捨,知道如何布施才如法,才有功德,否則不但得不到功德,反而結上不好緣。 最顯而易見的例子,可從布施給惡人或善人處看到。所以首先「佛言:飯惡人百,不如飯一善人。」飯是動詞,簡單來說,飯代表飯布施,佛說:假使你想布施一百碗飯給一百個惡人,不如布施給一位善人,因為惡人多是在做壞事,都是在種三途之因,你好心給他們吃個飽,不是支持他們做壞事嗎?所以不如給一個善人吃飽,他心地善良,不會作惡去害人,即使做了些好事,所造善業無形中是由你成全的。又說:「飯善人千,不如飯一持五戒者。」滿分的優婆塞(男居士)或優婆夷(女居士),都是在家的佛門弟子,他們持五戒,不會去殺生、偷盜、不邪淫、不說妄語及不飲酒,跟儒家所提倡的五常(仁、義、禮、信、智)非常吻合,能做到以上五點,在世間法來說,必然是個有道德的賢人,與善人相比,肯定較為優勝,所以說供養一個持五戒的人,勝於一千個善人。 第三至第六種福田,包括聲聞乘的四個果位,他們修四諦法,分四個階段,得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、及最高果位的四果阿羅漢。從凡夫至四果,速者三生,慢者六十劫。經文續說:「飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。」須陀洹者,已斷見惑,初入聖流,不再墮三惡道,可是欲界思惑未斷,須經「七死七生」,往來天上人間,方證四果阿羅漢。斯陀含者,已斷欲界九品思惑之前六品,尚餘三品,但煩惱漸少,只須一生欲界天,一來人間,所謂一上一還,便證阿羅漢。阿那含者,欲界最後三品思惑也斷了,於命終時,不再受生欲界,住天上十九天。四果阿羅漢,他已超出三界,是在無學位,所作已辦,不用再受分段生死苦,但未究竟,還有變異生死未了(第一章已詳述),可見能供養初果阿羅漢乃至四果阿羅漢,所獲功德,不盡相同。 (待續)

 

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